ou la vie du malade mode d’emploi.
Maurice Corcos
PU-PH en Psychiatrie, Paris V René Descartes – Chef de service du département de Psychiatrie de l’adolescent et du jeune adulte, Institut Mutualiste de Montsouris, Paris 14ème
Christos Panagiotopoulos
PhD candidate, Department of Anthropology, Cornell University
Exigeant à son tour une liberté d’expression à la hauteur de ses ambitions,
la technoscience inaugure un « expressionnisme »
dont la démesure n’a d’égale que sa capacité à subvertir toute loi, toute éthique,
au seul nom de sa toute puissance.
Paul Virillo, La Procédure Silence [1]
L’hôpital est un lieu à l’emploi du temps serré,
où tout est action, tension, attente, discipline, et crise de nerfs.
Comme à l’armée, un lieu où, pendant les trois premiers mois,
je suis devenu, parce qu’il le fallait bien, un athlète en chambre.
Philippe Lançon, Le Lambeau [2]
Difficile de ne pas associer-lier le rapport qu’entretient une époque – soit une culture et une société – ayant développé un certain système de soins, avec la philosophie, les idéaux (l’idéalisme ?), l’idéologie (les dogmes !) qui la structurent. Cette idéologie – voie finale commune par auto-valorisation et auto-validation du processus – n’est pas toujours d’emblée explicite. Il est des instances discursives où l’idéologie, entre le l’idéal et le dogme, est distillée et ne se comprend in fine que dans son expression dans une réalité pragmatique : celle où s’entrelacent la gestion nécessaire de nos rapports sociaux, la construction publicitaire de nos désirs, et enfin l’apport de nos productions techniques.
Ce blog se consacrera à expliquer un double mouvement :
La diffusion implicite d’une certaine idéologie néolibérale contemporaine de la technicité (fortement médiatisée) équipant la médecine et plus largement tous les espaces thérapeutiques – tous ces espaces que nos sociétés sacralisent comme soignants – et la manière avec laquelle cette technicité reproduit et renforce cette idéologie dominante en produisant des formes de néo-relations au monde qui vont naturellement dans la continuité de l’idéologie qui les a créé. Et ce sont de nouveaux objets qui vont parler la langue de cette technicité. Objets qui vont acquérir très vite un statut social : « les différents groupes d’objets en circulation, leur répartition et leur variété, l’attention qui leur est accordée, l’usage qui en est fait, la place qu’ils tiennent dans le vécu, le mode fabrication dont ils résultent définissent à la fois un état de civilisation, un type de société, des formes de mentalité et de comportement »[3]. A la manière dont, ne pouvant plus sortir du mode de fonctionnement du logiciel d’une marque une fois équipée de l’ordinateur de celle-ci, vous, l’usager, devient individu néolibéral, puisque sans cesse abreuvé et bientôt abruti via la technique de l’idéologie qui a prévalu à sa conception et surtout à son commerce.
Oui la technique c’est de la culture en tant qu’elle modifie profondément nos perceptions tant externes qu’internes et donc nos références logiques, ethniques, éthiques. Oui… les communautés d’utilisateurs d’une technologie donnée sont appelés à se réunir en tribus fraternelles autour d’idéaux communs. La technique est produit de l’homme, et la technicité sa capacité rationnelle. Mais elle est aussi productrice. Comme l’anthropologie clinique nous le délivre[4], la technique produit du concept dans l’image et l’écriture, elle produit du lien dans le logement, le vêtement, l’aliment et le traitement, et enfin elle produit de la morale par ses effets chastes. On tente à appliquer ce modèle anthropologique de l’ars[5], dans l’équipement clinique des espaces hospitaliers d’aujourd’hui, et dans la technicité qu’équipe plus globalement le lien thérapeutique, enquêter sur les liens entre technique – langage – histoire – morale en santé.
On tentera, par le biais d’une discussion centrée sur les objets anciens et nouveaux équipant nos espaces contemporains de soins, d’analyser les effets imposés par la culture technique, matérielle, infiltrant les rapports soignants-soignés, équipant ces rapports cultuels, tantôt les facilitant, tantôt les rompant.
Posons d’emblée qu’il est aujourd’hui impossible d’espérer pouvoir résister à la technologie, tant elle est et devient de plus en plus omniprésente et indispensable au cœur même des transactions commerciales de consommation ou de divertissement, à moins de s’isoler du monde, de se retrancher des évènements. Non seulement, la technologie décide de nos vies mais les recompose grâce à l’invention d’un néolangage et d’une gestion cognitive forcée, le tout se résumant dans une arithmétique du conditionnement social, réduisant le champ de la rencontre et du débat.
Qu’en est-il donc plus précisément dans le monde de la santé ?
1) Premier objet désuet : L’Hôpital

L’Hôpital même, la maison mère, notre « trésor commun[6] » promis à un devenir entreprise, googlisé. Les vieux hôpitaux psychiatriques qu’on appelait autrefois asiles, refuges, foyers, centres, s’étaient dotés d’une architecture idoine (comme les usines destinées aux ouvriers), choisie en « harmonie » avec les grands ordres classiques. L’idée sous-tendant le concept était celle d’un contenant normé, à angle droit, dont on supposait qu’il avait en lui-même des vertus curatives sur le « contenu » humain qu’on s’apprêtait à y introduire. Un contenant-conteneur agissant en somme comme une première enveloppe soignante, calibrée à faire face à toutes les (dys)torsions psychiques. Pour Georges Bataille[7] « l’architecture est l’expression de l’être même des sociétés, de la même façon que la physionomie humaine est l’expression de l’être, des individus ». L’architecture hospitalière, externe et interne, a beaucoup changé, elle semble vouloir légitimement accompagner la révolution technologique des outils de la médecine (air conditionné, filtration, stérilisation…). Mais que penser de l’équerre d’argent, équivalent du Goncourt en architecture, distinguant le meilleur bâtiment construit en France, attribuée au Centre de consultation et de soins psychiatriques pour adultes et enfants de Metz. Carapacé – et non enveloppé – d’une coque de béton qui masque les espaces intérieurs, certes ouverts à la nature… mais en huis clos. Des jardins – de Babylone – singulièrement enceints d’un rempart… plutôt que suspendus de haute mémoire. Il s’agissait dit-on de « protéger les patients des regards extérieurs » et de les accorder à la nature grâce à une double peau de béton verte et moussue (sic). Enfin les « meurtrières », ces percées irrégulières, trouées (au karcher) dans le béton, « mettent à nu le gravier qui le compose… comme une blessure encore à vif qui cicatriserait au contact de la nature (resic) dues « à un artiste aux séduisants paysages crépusculaires ». « Qui peut nier qu’il existe un rapport troublant entre la perspective et la métaphysique » disait Giorgio de Chirico. Ici, nul point de fuite, l’espace ne fait pas corps avec la nature – il l’étouffe, le béton isole plus qu’il ne protège… sa peau ne caresse pas, son autorité prohibe. Les sujets sont exclus d’un monde qui nie leurs vertiges et imagine des plaies béantes à cicatriser, tranquilles, derrière la muraille. Ces vertiges d’amour et de haine ne peuvent se déverser qu’à l’intérieur et non à l’extérieur, au cœur de leur vide interne rempardé, non pas dans la multiplicité, la diversité, la profondeur de l’offre du monde. Bref on aurait aimé un architecte moins « crépusculaire » plus « auroral » et qui ne confonde pas cicatrisation et végétalisation : retour à la nature et retour à la culture.
Le degré de civilisation d’une société se mesure dit-on à la manière qu’elle a d’enterrer ses morts, et de s’occuper des plus désœuvrés, et parmi eux tout particulièrement les malades et les fous. Or il semble que plus les prix des biens fonciers augmentent et s’envolent -l’assistance publique ne cesse de vendre ses murs – et plus le niveau d’assistance aux sans domicile fixe baisse – autre que parfois et pour un temps l’hôpital et l’église – plus le risque de contentieux s’élève entre ce contenant de moins en moins conteneur, et ces contenus, quand celui-ci tarde à avoir de la place, et ne tarde pas à demander (faire) la sortie, à s’en sortir.
Le souci de prendre soin des plus démunis devrait pourtant constituer une donnée anthropologique aussi importante à tenir en considération que les récentes ruptures culturelles qui marquent l’évolution d’une société sous l’emprise de l’économisme : de la crise des « gilets jaunes » à la PMA pour tous… en passant par les retraites, bref tout ce qui fait descendre les gens dans la rue. Or, le maître mot actuel de l’économisme qui régit la politique de santé est Réduction. Réduction du temps, des coûts, des effectifs… du bien-être, du soin, de l’humanisme, et pourquoi pas, des gens ?
Le parallèle pourra paraitre osé… mais de fait, de la maladie à la mort, il n’y a qu’un (tré) pas : l’hôpital public va-t-il être remplacé par une entreprise[8] plus efficace car plus réductrice. Comme avec la promotion de la crémation, les pompes funèbres sont progressivement remplacées par « des usines déguisées en temples qui réduisent désormais en cendres bon nombre des morts occidentaux »[9]. Mais la crémation c’est déjà dépassé…place à l’aquarnation (dissolution aqueuse) l’humusation (compost), la promession, (engrais). La publicité (le feu purificateur, l’eau originaire, l’écologie) pour obscurcir la réalité (gain de place… au suivant).
Sans aller jusque-là, disons que… l’hôpital en tout cas n’est plus l’hôtel (autel) qu’il était. Certaines valeurs éthiques sont malmenées si ce n’est bafouées. S’il a fière allure vu de l’extérieur, il brûle à l’intérieur et la fumée noire n’annonce rien de bon. La profession soignante est pour le moins désacralisée. Littéralement passée d’une fonction ecclésiale à une fonction séculaire, la position du médecin, du psychiatre, du thérapeute, autrefois surinvestie, est surcritiquée par quelques sciences sociales se prenant postmodernes, à l’image de la stigmatisation qui touche les agriculteurs, avec les mêmes critiques quant à la course au rendement au détriment de la santé.
2) Second objet : l’identité du malade.

L’Assistance Publique a toujours été soucieuse de ne pas perdre de vue les repères qui assoient son identité : le patient n’est pas un client : l’institution est là pour le soigner quelques soient les raisons ayant concouru à sa maladie et les moyens financiers qui sont les siens pour se traiter. Ce patient n’est pas un numéro…le médecin et l’équipe soignante se doit de connaître ses symptômes, mais aussi ses conditions de vie et même, d’avoir une petite idée des éléments de sa vie intérieure.
Tomber malade vous fait brutalement plonger (en spirale… c’est-à-dire régressivement) en dehors de la réalité – pleine d’illusions mobilisatrices – dans le réel, dur et implacable, avec pour assistant parachutiste avant que maitre-nageur… le médecin, assisté lui-même aujourd’hui de peu de personnel soignant, et de nombreux médiateurs électroniques traitants. Cette chute vous initie à une rencontre qui ne vise plus l’élévation – si ça ne vous tue pas ça vous rend plus fort ; le tragique qui purifie… mais se situe dans un rapport presque uniquement technique en vue d’une réadaptation et sortie rapide. Petite halte avant le retour dans la mainstream, le circuit, le système…pas le temps d’amorcer une crise existentielle.
Vous voilà homme solitaire, si c’est un homme, dans un cadre-contenant de technicité indifférent, soumis à la pression des analyses de sang, mais aussi des coûts et des résultats de la petite entreprise d’un médecin qui est la sienne ou de la grande dans laquelle il travaille. La bureaucratisation de vos soins guette. Ça va vite, c’est efficace (sur le moment), mais la question se pose : serons-nous encore humains si la technique prévaut, tant dans son utilisation que dans son langage, dans ce qu’elle promeut, et ce qu’elle occulte…
Malgré le soin précautionneux aujourd’hui porté à l’identito-vigilance, malade… vous en rencontrez l’envers – soit la face réelle et pas seulement biologique du mot polysémique qu’est celui d’identité. Vous la perdez votre identité, vous devenez individu identique à tous les autres, vous voilà moins personne, à peine sujet… presque numéro[10]. Et oui, il faut bien l’admettre. Pour l’administration les chiffres et les numéros ne sont pas seulement une facilité de pratique et de gestion bien compréhensible, mais aussi (et ce infiniment) des outils plus parlants que les mots et les nom… des données, ravitaillant de l’evidence-based. Et voilà que le quantitatif prime et décide rationnellement de ce que devrait être la substance du monde.
Et voilà aussi qu’à un moment carrefour, le processus mis en branle, aboutit dans les cas extrêmes à votre devenir chose. On bascule, non dans un autre monde, non dans l’arrière-monde animal de l’enfance, et même jusqu’au prénatal (ce qui était un classique de la régression[11]) mais dans un outre-monde sans vie et dénué de signification ou de sens. Abstrait et schématique, à la fois absurde et solennel, sous le règne et le régime d’une culture industrielle de traitement de masse des masses.
Serait-il possible de contenir le débordement de la technique (nombre invraisemblable d’examens complémentaires inutiles, obsession du déterminisme génétique à explorer au détriment des facteurs d’environnement, course de vitesse qui tourne à vide), pour garder confiance en la clinique, une clinique non descriptive mais qui saisit l’opportunité de la maladie pour explorer plus profondément[12] que d’ordinaire les conditions de vie des patients, en espérant aussi trouver remède, mais aussi sens à l’évènement sans affirmer que l’une est vraie, scientifique, et l’autre fausse, empirique, les deux se répondant dans un double jeu, dans un double fond. Faudra-t-il bientôt convoquer une nouvelle conférence de Valladolid sur ce qu’est l’humain et la réalité.
3) Troisième objet : tous les objets.

Ce blog veut tenter, en dressant un inventaire des objets hospitaliers (devenus choses), constater la déshumanisation à l’œuvre dans les soins, démystifier le reflet rassurant (en nous) du langage de la modernité[13], et démontrer l’appauvrissement, qu’apporte dans ses fascinants bagages, la nécessaire richesse technique.
L’appropriation anthropologique de cette culture matérialiste et productiviste se fera dans ce blog, selon une logique partant de l’expérience de terrain en remontant vers les théorisations technocratiques (et non l’inverse): on accordera la parole aux techniciens et aux soignants, ceux qui conçoivent et analysent, ceux qui occupent et utilisent ces objets. On abordera les manières dont ces objets sont capables d’aider à faire lien (social ou thérapeutique) mais aussi les façons dont ils risquent insidieusement d’orienter le soin vers autre chose que ce lien. En l’occurrence tenter de voir si tout ce matériel moderne ne contribue pas à favoriser la rupture plus que la rencontre et la manière qu’il peut avoir d’introduire des discontinuités insurmontables.
Qu’est-ce que les décideurs font des nouvelles inventions technologiques dans un monde en pleine mutation qui impose de les utiliser dans une autre stratégie…celle du plus vite et du plus rentable quel que soit le risque. Le risque : le dépassement de l’humain par le produit de sa technique à l’ère industrielle ; l’attaque de la culture du soin par la technicité asociale ; l’alliance de la technique et de la barbarie ; l’insidieux passage du soin à la maltraitance chez ceux-là mêmes dont la vocation était de soulager la souffrance. Le risque : qu’un soignant maltraité, non reconnu, chosifié, instrumentalisé, sans orientation de sens…maltraite ses patients.
Les objets, devenus familiers et quotidiens, de la déshumanisation choisis par les différents intervenants et qui semblent devoir relever de l’accessoire (le standard téléphonique, le couloir-labyrinthe, les chaises et les fauteuils roulants, les murs et le plafond, la voiture…), mais qui disent une vérité de l’impact des contenants non-conteneurs mais simples isolants sur le contenu (les êtres, la pensée, l’inventivité, le soin…) sont :
« Ceux opérés « à froid » par l’intelligence »
(…) soit
« la réduction de l’homme en objet d’expérience,
le règlement qui précise les rapports de la volonté de puissance et l’homme objet,
le champ clos de cette monstrueuse expérience,
sont des leçons que les théoriciens de la puissance retrouveront
lorsqu’ils auront à organiser le temps des esclaves ».
Albert Camus, L’homme revolté [14]
L’homme-objet soit l’humain du patient chosifié désubjectivisé ; la volonté de puissance (euphémisée par celle de performance), le temps des esclaves… il semble que nous y revenions… que nous y sommes. Le temps des assassins ne saurait tarder… les assassins étant volontiers d’anciens esclaves dont les passages à l’acte ont pour fonction de donner un sens à une histoire, leur histoire, qui n’en a pas eu, ou plus profondément un sens à une réalité, leur réalité, vide de sens. Faute d’un regard, d’un geste, d’une chaleur à leur endroit. Esclaves des choses, des objets, des techniques, des assurances qui figurent une autre humanité, subvertissent nos rapports aux autres et à nous-mêmes. Avant la promulgation de l’Obamacare, près de 45000 citoyens américains sont morts chaque année faute de pouvoir se payer une assurance santé. Qu’en est-il en France – non encore dans la question de l’assurance santé – quant à la question de l’inégalité majeures d’actes aux soins selon ses moyens…et des conséquences en terme de morbidité-mortalité.
Mais aussi l’humain du sujet soignant dès l’accueil et l’inscription (attente, solvabilité) au choix de la chambre (seule, TV) jusqu’à la remise du compte-rendu au médecin traitant appelé désormais « fiche de liaison ».
La technique, conçue comme une rationalité humaine scientifique, produit à la fois de la représentation-croyance en termes de langage, du lien en termes d’éthique, mais aussi de la décision en termes de politique. Notre liberté se retrouve face à son expansion, dès lors circonscrite par notre propre production d’objets qui prennent des décisions à notre place, et à terme qui conditionnent algorithmiquement nos comportements, nos désirs, nos libertés. La question que soulève cette problématique n’est dès lors pas scientifique, mais culturelle et sociétale, si ce n’est civilisationnelle. C’est celle d’accepter passivement ou de refuser activement l’inadmissible de certaines situations : l’afflux aux urgences, les réseaux de soins pour riches, l’abattage des traitements des pauvres. Qu’en est-il pour la Psychiatrie : il y a marché de dupes dans l’établissement d’un contrat de soins si la visée normative prédomine. Maintien de la crainte d’une relation à l’inconnu par des rationalisations pseudoscientifiques : la maladie comme corps étranger.
Traitement médicamenteux univoque ou élaboration technique d’une fausse proximité avec le patient se contentant d’un apaisement symptomatique au détriment des nécessaires modifications profondes de la personnalité avec leur influence sur la vie relationnelle affective et sociale ? Et les étrangetés continuent…
Imposture de l’immédiateté, de l’efficacité symptomatique sans travail d’élaboration, favorisant les rechutes et les aménagements économiques défensifs laissant évoluer à bas bruit la problématique avec risque gravatif.
Imposture de la vérification, « une vérification qui va au-delà de sa fin….jusqu’à ce qu’elle ne sache plus ce qu’elle est et ce qu’elle signifie ».
Imposture de la transparence, « à force d’informations qui ne laisse plus rien voir » (Baudrillard).
Le progrès n’est pas de rompre brutalement avec le passé, mais bien d’accepter des transitions à partir de certaines continuités… il est donc temps de (se) rappeler les apports majeurs de la thérapie institutionnelle et de la psychothérapie.
Ce blog se voue aussi au dénouement des rapports éthiques que nous entretenons avec nos propres créations, et avec une culture matérielle qui incessamment impacte nos constructions sociales et morales. La technique ça n’est pas juste des choses, réduits dans leur matérialité. C’est aussi leur manipulation quotidienne, leur analyse rationnelle, leur conception initiale et continuelle. Au-delà de cette positivité du matériel, on interrogera nos rapports analytiques avec ces objets, de l’usager au créateur.
Qui sont les concepteurs de ces « choses » nouvelles et des nouvelles conventions qu’elles charrient (ceux que nous avons laissé être nos dirigeants) et quelle est leur intention autre que de gagner…du temps et de l’argent. Dans quelle mesure ces concepteurs sont au courant des effets, positifs ou négatifs destructeurs, que leurs créations produisent sur nos travaux et nos rapports soignants ? Quelle place occupe une pensée réflexive (une représentation dans une position meta, de surplomb…et non une présentation-acte) dans les possibilités thérapeutiques de leurs créations – est-ce qu’ils enquêtent ou conceptualisent les besoins corporels, affectifs ou sociaux du patient, les besoins du médecin, les besoins de cette rencontre intime, sinon quels autres besoins remplissent les cahiers des charges du concepteur ?
Jusqu’où leur laisser la main au regard de deux questions, 1) sont-ils utiles et efficaces ? 2) participent-ils ou non à déshumaniser ce monde ? La technologie a-t-elle dépassé son inventeur (du fait de l’utilisation marchande au point que celui-ci ne le reconnaît plus, et ne se reconnaît plus en elle ? L’économisme détruit-il les valeurs sociétales ? Pourquoi cette évolution vers la chosification ? Y-a-t-il une obligation économique incontournable de chemin balisé et un parcours orienté-obligé devant aboutir à celle-ci ?
A suivre Georges Perec, ce que nous faisons bien volontiers : « notre monde (moderne) propose dans les choses, des biens, non seulement des articles de consommation mais des valeurs »[15]. Derrière les choses donc nous allons tenter de révéler… des valeurs !
C’est une question culturelle, sociétale, et civilisationnelle adressée à la science : doit-on accepter l’inadmissible vers lequel elle nous entrave, à son cerveau défendant, ou oser refuser au nom de la dignité.
Est-on dès lors en droit de s’interroger sur les valeurs de cette évolution et de les combattre ? Doit-on, pouvons-nous arrêter le progrès lorsqu’il verse dans une impitoyable sauvagerie et cruauté sociale ? Posons qu’il est hors de question de se taire et de rester à la merci d’un silence coupable ! de consentement.
On nous taxera peut être de sentimentalisme humanitaire et de commisérations coupables… mais la question demeure posée à ceux nombreux qui collaborent au nouveau système en cédant au conditionnement publicitaire d’opinion : A quelle espèce humaine voulons-nous appartenir ? Avons-nous gardé le sérieux avec lequel nous considérions autrefois la santé ?
L’acronyme A.P veut-il dire encore Assistance Publique ? En tout cas, il est de moins en moins l’avenir du prolétariat tant il est de moins en moins ouvert à la solidarité et à fortiori à la moindre forme d’idée révolutionnaire. Un exemple de son évolution vers l’assistance privée : aux vues de l’évolution des idées et des choses, l’hôpital-entreprise devant être rentable réserve ses lits à de riches étrangers solvables, et l’interdit aux pauvres étrangers non solvables et gère consciemment si ce n’est consciencieusement l’afflux aux urgences du peuple pour bénéficier de soins – longs à venir mais gratuits… Communes misères humaines et souffrances mentales liées à la peur s’entassent dans un consentement cocotte-minute qui ressemble beaucoup aux lieux où ils habitent. Jean-Luc Godard dans Alphaville avait donné un autre sens à l’acronyme HLM (Habitation à Loyer Modéré) : Habitation Longue Maladie… Le concours est ouvert pour l’AP-HP… et pour de nombreux autres acronymes qui tuent la langue et rendent les réunions et les synthèses ubuesques. HAS, Haute Autorité de la Santé… dès que j’entends Haute Autorité, je m’interroge… Autorité au sens de Auteur des… Rapports plutôt qu’instance tutélaire, jusque-là ça va. Mais pourquoi avoir ajouté Haute si ce n’est de pressentir la crainte du ridicule. Elle semble bien plus pleine de boutiquiers compilateurs d’articles anglo-saxons que d’innovateurs au plus près de la clinique quotidienne.
Ecrire est un geste social. Ecrire à plusieurs est essentiel. On écrit pour se lire et se comprendre. Comprendre à plusieurs est le début de la sagesse. Aussi faut-il associer dans l’édification de ce blog, la médecine, la psychanalyse, l’anthropologie, la sociologie, l’art, l’ethnologie, la santé publique, pour qu’il tire ses inspirations des observations diverses sur les problématiques soulevées par la rencontre humaine aujourd’hui, dans des sociétés individualistes et de la gestion. Cette problématique du lien est paradigmatique (mais nullement réservée aux rapports médecin-patient) dans ce qui se joue et déjoue dans les espaces sociaux de la santé.
Ce blog accueillera dès lors des dialogues entre praticiens et théoriciens, connaisseurs et décideurs, professionnels et amateurs – c’est aussi une vocation, amener à la rencontre, à la remise en cause, de ses paradigmes, de ses boucliers identitaires qui repoussent l’autre. Comment amener l’architecte à considérer les positionnements divers du médecin lors de la conception d’une nouvelle demeure accueillant des soins – a-t-il jamais fait l’ethnographie d’un hôpital ? Comment lier les contraintes politiques d’un administrateur gérant, à l’expérience concrète du patient passager – quelle efficacité est primée dans le parcours du soin, efficace pour qui, efficace comment ?
Nous attendons donc tous ceux qui concernés, impliqués et engagés, viendraient utiliser et user, rendre utile ce blog, exprimer leur petite et grande contribution à la nécessaire réforme hospitalière. Donner leurs raisons pour être soignants, aimer l’hôpital, endosser l’Homme.
Avec pour axe-ligne de réflexion cette double question centrale : Qu’est devenu l’espace-temps entre le patient et le soignant ? Par qui ou par quoi est-il occupé ? Et ce qui occupe cet espace, la machine, le manuel diagnostique, l’écran de l’ordinateur, le contact humain de dix minutes de communication à défaut d’une rencontre, fait-il obstacle à la relation jusqu’à déshumaniser et ainsi « impacter », comme on le dit maintenant, les soins. Du répondeur téléphonique lors de la prise de rendez-vous, à l’imagerie explorant systématiquement le corps entier, faisant fi de la clinique et de l’exploration des tréfonds psychiques, avec leur ambivalence tant vis-à-vis de la réalité interne que de la réalité externe, en passant par tout l’appareillage technique numérique et digital. Avec cette voie finale qu’est la réduction du patient à un objet qui doit obéir aux guide-lines et au rythme (économique) destructuré des soins, plutôt qu’un sujet qui puisse rencontrer quelqu’un à qui parler… de son histoire.
[1] Paul Virillo. La Procédure Silence. Galilée. 2000.
[2] Philippe Lançon. Le Lambeau. Gallimard. 2018. pp 134.
[3] Claude Duchet. Romans et objets in Travail de Flaubert. Inédit Points. 1983. p.11.
[4] Jean Gagnepain, Du Vouloir Dire I et II, Traité épistémologique des sciences humaines, De Boeck, 1990
[5] Philippe Bruneau et Pierre-Yves Balut, Artistique et Archéologie, Presses Universitaires de Paris-Sorbonne, 1989
[6] Agnès Buzyn. Ministre des Solidarités et de la Santé.
[7] Dictionnaire Critique de la revue Documents. Octobre 2016.
[8] Domin. Reformer l’hôpital comme une entreprise. Revue de la régulation, 2015.
[9] Michel Delon. Médiologie.
[10] Dans certaines cliniques psychiatriques privées, les patients se présentent via leur numéro de chambre, et où les médecins dans les couloirs évoquent sans vergogne (l’anorexie de la 7, la PMD de la 24,…). A l’heure où les américains comprennent l’échec du monde catégoriel – l’homme n’est pas un code barre, et redécouvrent les vertus de la thérapie institutionnelle, à l’heure où l’état des hôpitaux psychiatriques en France est un scandale social, et que le différentiel de salaire entre les soignants et les jeunes sortant des écoles de commerce est effarant.
[11] Georges Simenon, Les anneaux de Bicêtre. Presse de la Cité. 1984.
[12] L’homme surtout malade est profondément ambivalent quant à guérir et ce tant dans sa réalité extérieure qu’intérieure.
[13] Attention à leur face brillante publicitaire désormais marronnier obscène des hebdomadaires : « les meilleurs hôpitaux… ».
[14] Albert Camus, L’homme révolté, Gallimard. Folio Essais. 1985.
[15] Georges Perec, Les choses. Livres de Poche. 1972.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
C (13 janvier 2020). Les objets de la déshumanisation. Pragmata . Consulté le 17 mars 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/szzb